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<title><![CDATA[向东博客 专注WEB应用 构架之美 --- 构架之美，在于尽态极妍 | 应用之美，在于药到病除]]></title> 
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<language>zh-cn</language> 
<copyright><![CDATA[向东博客 专注WEB应用 构架之美 --- 构架之美，在于尽态极妍 | 应用之美，在于药到病除]]></copyright>
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<title><![CDATA[ 菩提本不树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃的意思---及金刚经译文下载]]></title> 
<author>jack &lt;xdy108@126.com&gt;</author>
<category><![CDATA[银色经典]]></category>
<pubDate>Wed, 01 Feb 2012 14:07:21 +0000</pubDate> 
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<![CDATA[ 
	金刚金下载：<br/><a href="attachment.php?fid=269">点击这里下载文件</a><br/><br/><br/>佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 <br/>佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？ <br/>我领悟不透，是什么意思？ <br/>我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。 <br/>神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” <br/>慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” <br/>的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 <br/>参悟不透... <br/>身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 <br/>众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， <br/>众生的心灵就象一座明亮的台镜， <br/>要时时不断地将它掸拂擦试， <br/>不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 <br/>菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？ <br/>菩提原本就没有树， <br/>明亮的镜子也并不是台。 <br/>本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? <br/>现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ <br/>心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 <br/>我曾经思考过一个问题: <br/>人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重， <br/>所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐， <br/>这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里? <br/>其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； <br/>尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； <br/>心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心? <br/>正如慧能所说的：仁者心动。 <br/>又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。 <br/>佛家讲究万物在心，追求修世； <br/>道家讲究无牵无挂， 追求避世。 <br/>佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行， <br/>说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求， <br/>主旨在心。 <br/>世间人，法无定法，然后知非法法也； <br/>天下事，了犹未了，何妨以不了了之。 <br/><br/>对于苦难根源的不同看法，必然导致救赎和解脱方法的差异。基督教认为苦难的根源来自于原罪，作为亚当和夏娃的后代，作为上帝的子民就只能是向上帝祷告，坚定地仰望上帝的救赎。佛教把欲望当作一切苦难的根源，佛法虽然有四万八千门，归根结底却是为了觉悟，为了超越欲望的束缚，因此一切修行方法都是要针对不同层次的人性欲望，佛教三宝：戒定慧，由戒生定，由定生慧，由慧而觉悟成佛。佛学中有般若学，《金刚般若波罗蜜经》、《般若波罗蜜多心经》都是般若学的经典，而所谓般若，即是菩提智慧，波罗蜜即是到彼岸，“般若波罗蜜”即是要靠智慧抵达彼岸世界。如六祖《坛经》云：“梵语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸”。而《金刚经》开篇就提出关于心的最根本问题：“云何应住？云何降伏其心？”世尊佛对此毫不回避：“应如是住，如是降伏其心”（《金刚经》）。当然，“心”的含义很广，但主要所指的即是人的意识和欲望。所谓“五毒”贪嗔痴慢疑即是，而贪为五毒之首。又如《心经》谈色空，虽然说得十分抽象，却都是在围绕一个“心”做文章。其“五蕴皆空”、“心无挂碍”，不过是为了让人明白“心外无物”，从而达致静心息欲、圆融无碍的目的。因此，修行即修心。六祖所谓“心动”即是此意。六祖慧能开创禅宗一派，主张“明心见性”，顿悟成佛。宗教家们对此自然有成熟的解释：“所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是后来有，有无明便有烦恼，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何？……生死未生以前本来是无生死，无生死的本来心就是我们的菩提心、涅般心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。”（一行禅师：《一行禅师文集》，《佛之心法》（上），明洁、明尧译，P14，虚云印经功德藏；）这也就是六祖所说的：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。” <br/>菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃 <br/><br/>言自性风光，但是 <br/><br/>是否真达到最高境界,未必/如慧能大师自己所说的: <br/><br/>熟则熟矣,犹欠筛也/ <br/> <br/>但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。 <br/><br/>六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。 <br/><br/>可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。<br/>是六祖慧能所作。这首诗强调佛家的色空观念。 <br/>这首诗本为神秀所作，原诗是这样的：：“身是菩提树，心如明镜台，朝朝劝拂拭，莫使惹尘埃。” <br/>当弘忍看到了这首偈子，知道是神秀写的，不禁大为失望。但在神秀学生的面前，为了顾全神秀的尊严，便说这首偈子值得大家诵持，如能照着修行，便不致于堕入邪道。当天晚上三更时分，弘忍便单独把神秀叫进房说：“你那首偈子并没有见性，还只有到了门槛，未能登堂入室。一般人依照这首偈子去修行，虽不致于堕入邪道，但决不能得到最高的智慧。要想得到最高的智慧，必须当下认清自己的心，看清自己的本性，知道它是不生不死的。如果你的每个念头都能明心见性，那么世界上便没有任何东西会阻碍你。你的存在是真实的，万物的存在也是真实的。你将会发现万象的变幻无常，都是法尔如此，都是真性实相。能够有这种见地，就是最高的菩提自性了。” <br/>于是弘忍便叫神秀再写一首，可是神秀的心情一直不宁，想了好几天，总是写不出正在神秀苦思不出的当时，有一个小和尚口中念着神秀的偈子，经过慧能碓米的地方，慧能一听到这首偈子，知道作者尚未悟道，便问那个小和尚是谁写的，小和尚大叫道：“你真是个南蛮，连这个都不知道”！ <br/>然后便把经过一五一十的告诉了慧能。慧能要求说：“老兄，我在这里碓米已有八个月，未曾到过堂前，请你带我去看看那首偈子好吗”？ <br/>于是他们便到了写偈的地方，慧能又请求说：“我这个粗人不识字，请你念给我听听”。这时正好江州的一位通判官，名叫张日用的，也在场，他便高声的念给慧能听，慧能啊了就对张日用说：“我也有一首偈子，请你替我写在墙上，好吗”？ <br/>张日用奇怪的说：“什么，你也会作偈子，真是怪事”！ <br/>慧能便正色的说：“要学最高的菩提之道，可虽轻视那些初学的人，有时，极下等的人，有最高的智慧；而极上等的人，却毫无见识可言”。 <br/>这几句话把张日用说得服服贴贴，便替慧能在墙上写出了那首偈子……“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处若尘埃”。就在这个深夜，弘忍把衣钵及顿教的法门传给了慧能。 <br/>此偈出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。 <br/><br/>因为其师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。<br/>从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢? <br/>佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 <br/>　　佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。 <br/>　　佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。 <br/>　　我领悟不透，是什么意思？ <br/>　　我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。 <br/>　　神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” <br/>　　慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” <br/>　　的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 　　 <br/>　　身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 <br/>　　众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， <br/>　　众生的心灵就象一座明亮的台镜。 <br/>　　要时时不断地将它掸拂擦试， <br/>　　不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 　　 <br/>　　菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃 <br/>　　菩提原本就没有树， <br/>　　明亮的镜子也并不是台。 <br/>　　本来就是虚无没有一物， <br/>　　那里会染上什么尘埃? <br/>　　现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ <br/>　　心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。　　 <br/>　　其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； <br/>　　尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； <br/>　　心中有尘，尘本是心， <br/>　　何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动 　　 <br/>　　又如道家所说的 道可道非常道 　　 <br/>　　它们的道理是一样的 <br/>　　佛家讲究万物在心 追求修世 　　 <br/>　　道家讲究无牵无挂 追求避世 　　 <br/>　　佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行　　 <br/>　　而最终的说的是一种超脱 　 <br/>　　却不是刻意的寻求 　　 <br/>　　主旨在心 　　 <br/>　　世间人，法无定法，然后知非法法也； <br/>　　天下事，了犹未了，何妨以不了了之。 <br/>以上的解释摘自网页，我再谈谈我的看法，心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是后天培养的，自性是先天的，常人是思想做主，障碍自性；佛家语，万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘，尘即妄念，牵动自性而起的幻相，当然身的相和前世有关了，尘是妄念，自性是圆满的清净的，妄念非心非自性所发，人若悟得自性，自性做主，再起念，不称作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圆满清净，其性空，缘起缘灭，非常自在，根本没有妄念，有何谈有染！<br/>就常人来讲，如悟到，对于世间的事情，万物，需要一颗宁静的心，去面对这一切，就足够了。对于修证佛法的人来说，这是一个非常严重的问题，佛法是让人悟得本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。禅宗，修证需要极高的慧根。现代人，慧根普遍低，本人建议，禅宗明理即可，不适合修证，修证要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅。 <br/>无心无尘，人便死。 这境界即使达到又有什么意义？要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。还是这样好点，约束自己，可活，可进。<br/>真理和觉悟不是刻意寻找所能德来得,慧心需要自己参悟 <br/>超脱万物找到真我....就可以摆脱人间的烦恼 <br/>菩提树下佛祖悟得真谛 菩提=真谛 <br/>明镜指 内心灵魂 <br/>这是慧能针对神秀的诗（身是菩提树, 心如明镜台; 时时勤拂拭, 勿使惹尘埃。）所写的，表达的都是对佛法的理解。 我对这一佛家偈语的理解是：神秀的境界很高，但还是停留在有为的境界，但从慧能的诗可以看出，他比神秀的境界更高，已经达到无为的境界。 <br/>正如另一佛家偈语所述：一切有为法，如梦幻泡影。 如雾亦如电，应作如是观。
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<title><![CDATA[[评论]  菩提本不树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃的意思---及金刚经译文下载]]></title> 
<author>hxngb9nf &lt;qbyr24@mail114.net&gt;</author>
<category><![CDATA[评论]]></category>
<pubDate>Wed, 15 Feb 2012 17:28:07 +0000</pubDate> 
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